Estamos programados para ser libres

Redes 14: Libres y conscientes, pero infelices

A todos nos gustaría mantener una conversación con nuestro inconsciente… ¿o quizá no? Eduardo Punset discute con el neurobiólogo Pierre Magistretti sobre cuál es el precio de nuestra singularidad y de nuestra creatividad.

Los genes y su complicada interacción con el entorno hacen que no haya dos individuos iguales en el planeta. Esta regla es válida también en el ámbito cerebral: la plasticidad de nuestras neuronas y el papel del inconsciente en reeditar las experiencias vividas constituyen los pilares de nuestra singularidad.



Descarga la transcripción de la entrevista.

How Many Times, How Many Lies - The Pussycat Dolls

Para ampliar:

A cada cual su cerebro, de Pierre Magistretti y François Ansermet. A cada cual su cerebro, plasticidad neuronal e inconsciente es el libro que Pierre Magistretti ha escrito con el psicoanalista Fraçois Ansermet en el que, desde los avances de la neurociencia, se plantea un acercamiento de esa ciencia con el psicoanálisis.
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El cerebro plástico, artículo escrita por François Ansermet y Pierre Magistretti en el periódico Página/12.
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Freud and the plastic brain, entrevista con Magistretti en la revista Reflex.
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Somos individuos únicos, porque así lo determina la genética, entrevista con Magistretti en el periódico La Nación.
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Estamos programados para ser libres, entrevista con Magistretti publicada en swissinfo.org
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¿Quién elige al jefe?, entrada en el blog de Eduard Punset.

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¿Qué es la Psicología Transpersonal?

“Transpersonal psychology is concerned with expanding the field of psychology to include the study of optimal psychological health and well-being. It recognizes the potential for experiencing a broad range of states of consciousness, in some of which identity may extend beyond the usual limits of the ego and personality”

(Vaughan y Walsh, 1980, pág. 16)

La psicología transpersonal es rama de la psicología todavía muy incompleta y bastante joven (nació aproximadamente hace treinta años) fundada por el psicólogo Abraham Maslow, quien enfatizaba la idea de que la psicología no debería centrarse tanto en lo peor del comportamiento humano, la psicopatología, sino en lo mejor, el funcionamiento de las personas excepcionalmente maduras (Maslow, 1964). De esta manera, se puede definir la psicología transpersonal como un área fundamental de investigación y aplicación basada en las experiencias que trascienden las áreas tradicionales del yo biológico, histórico, cultural y personal, alcanzando un significado profundo.

La psicología transpersonal está interesada en las cuestiones esenciales y definitivas de la existencia humana e intenta tomar la herencia espiritual de la humanidad como algo real y de enorme importancia, a la vez que considera todo lo que sabemos sobre la psicología humana; estableciendo una relación que hará posible una separación de lo real y lo irreal en el área espiritual así como el descubrimiento de cómo los factores psicológicos pueden ayudar y/o impedir la realización de lo espiritual en nuestras vidas.

En la psicología transpersonal, el interés investigativo reside en los asuntos trascendentales y espirituales -antes que en convicciones de tipo ético, religioso o filosófico-, de manera que se tiende a considerar al ser humano como alguien que tiene sistemas de creencias de uno u otro tipo; sin embargo, también se tiene en cuenta que el ser humano es actualmente un producto de los siglos XX y XXI, en los que una clase de materialismo demasiado científico (scientistic materialism) es el sistema de creencias dominante que posee numerosos efectos en el ser humano. En este sentido, la psicología transpersonal subraya el hecho de que en ocasiones las personas tienen experiencias profundas, usualmente durante estados alterados de conciencia, en las que tienen experiencias muy reales que pueden cambiar profundamente la forma de pensar y de actuar de las personas. En este orden de ideas, los temas de interés empírico de la psicología transpersonal incluyen las peak experiences, las experiencias místicas, el éxtasis, la trascendencia del yo, el ser, la conciencia cósmica, la sacralización de la vida diaria, los fenómenos trascendentales, las meta-necesidades, etc.

Conforme con esta idea es preciso anotar que la psicología transpersonal no es una religión, teología o sistema filosófico, sino que se distingue de estos campos debido a su interés investigativo dentro de las ciencias esenciales y la incorporación del conocimiento psicológico y neurofisiológico actual. A un tiempo que evita caer dentro de sistemas dogmáticos o creencias a priori, la psicología transpersonal intenta estar abierta al estudio juicioso de todo tipo de experiencias, considerándolas realidades importantes para el ser humano antes que prejuzgarlas.

Por ejemplo, si una persona reporta que tiene conversaciones internas con un espíritu benevolente, la psicología transpersonal intentará aprender más de aquella experiencia y sus consecuencias para la vida de esa persona, y sólo después se preguntará si algún día existirá alguna forma de probar o no la existencia de tal espíritu, antes que etiquetar a esa persona con una patología y hacerle tomar medicinas para que la experiencia desaparezca. Por supuesto, si la investigación muestra que la experiencia es ilusoria y tiene efectos negativos en la vida de la persona, la psicología transpersonal recomendará un tratamiento psicológico o psiquiátrico convencional (o un tratamiento de psicoterapia transpersonal), pero este curso de acción ya no será automático ni basado en prejuicios.

Para saber más:

Maslow, A. (1964). Religions, Values, and Peak-Experiences. Coumbus, OH: Ohio State University Press.

Tart, Charles. (2009). The End of Materialism. New Harbinger Publications, Inc.: United States of America.
Vaughan, F., y Walsh, R. (1980). Beyond Ego: Transpersonal dimensions in psychology. Los Angeles: Tarcher.

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¿Qué es la Conciencia Fenoménica?

El estudio de la conciencia es principalmente el estudio de un mundo-para-alguien, es decir, la realidad psicológica subjetiva dentro de la cual cada uno de nosotros vivimos nuestras vidas. Explicar realidad es el objetivo principal de las ciencias de la conciencia (o al menos debería serlo). La conciencia fenoménica es el concepto que se usa para capturar la esencia de esta realidad.

Los hechos del mundo-para-alguien son hechos o fenómenos innegables de la experiencia que se dan de manera inmediata. Así, se puede decir que los fenómenos son todos los hechos indiscutibles involucrados con nuestros sentidos y con el hecho de estar corporizados, de movernos y de sentir (de ahí que hablemos de una conciencia "fenoménica"). El mundo-para-nosotros está entonces constituido por este tipo de experiencias subjetivas.

Ahora bien, la conciencia fenoménica como totalidad contiene todas las experiencias subjetivas o los "sentires" que tenemos en cualquier momento dado. A partir de esto, podemos definir la conciencia fenoménica como un amplio campo o esfera de experiencias que están simultáneamente presentes en la misma corriente subjetiva de conciencia de una persona. Esto incluye sensasiones de colores, sonidos, sentimientos corporales, emociones, deseos, voliciones, etc.; que tomados juntos le otorgan un mundo senso-perceptual dinámico en el centro del cual el sujeto se encuentra a sí mismo, anclados a su propia imagen corporal. El contenido global típico de la conciencia fenoménica entonces toma la forma de un self corporizado en un mundo, con pensamientos e imágenes dentro de su cabeza y con una perspectiva de primera perrsona del mundo circundante.

La conciencia fenoménica es la experiencia subjetiva como tal, que necesariamente implica el carácter cualitativo de la experiencia subjetiva (o los "qualia", la conciencia fenoménica es su forma más simple y básica). Ser fenómenico es ser experimentado, y ser experimentado es ser incluido en una realidad psicológica subjetiva. Estar presente en una realidad psicológica subjetiva es ser algo cuya existencia puede sentirse o percibirse por el organismo. Lo fenoménico es una propiedad cuya mera existencia se siente como algo. Pero lo fenoménico no es una cosa y el sentir otra, más bien, la existencia de los eventos fenoménicos está constituida por su sentir. En este sentido, el término fenomenología se refiere al estudio de los hechos inmediatos e innegables de la experiencia subjetiva.

Referencias

Revonsuo, Antti (2006). Inner presence: Consciousness as a biological phenomenon. Cambridge, MA: MIT Press.

Revonsuo, Antti (2010). Consciousness. The science of subjectivity. New York: Psychology Press

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¿Qué Son Las Experiencias Cercanas A La Muerte?

Las experiencias cercanas a la muerte ocurren cuando la vida de una persona está físicamente amenazada de manera tal que resulta en una falta de oxígeno en el cerebro, cuando la persona siente que su muerte es inminente o antes de un daño físico fatal (como caer de un edificio alto) y en algunas ocasiones en conexión con eventos que no amenazan la vida (como la anestesia general). Los casos mejores documentados son de pacientes que sufrieron un paro cardíaco y mostraron todos los signos de una muerte clínica pero que respondieron a la resucitación pulmonar y volvieron a vivir.

Lo que es más interesante es que durante un paro cardíaco no hay respuesta del corazón, no hay respiración autónoma o independiente y la actividad cerebral medible -incluidos los reflejos como el reflejo pupilar a la luz- han desaparecido. Ya que el cerebro ha dejado de bombear sangre, se pierde la conciencia en unos segundos y el EEG del cerebro aparece plano en los instrumentos. El paciente no responde comportamentalmente a ningún estímulo pero cumple con los criterios de un coma profundo o de estar en un estado totalmente inconsciente.

Las mejores explicaciones acerca de las experiencias cercanas a la muerte afirman que son el producto de los mecanismos del cerebro que dejan de funcionar-

Existen cinco características típicas de las NDEs, en el orden en que típicamente son experimentadas: (1) sensación de paz y de ingravidez (60% de los casos); (2) una OBE; (3) un túnel oscuro al que el sujeto es atraído y a través del cual el sujeto siente que se mueve; (4) una luz brillante al final del túnel; y (5) entrar en la luz o a otro mundo al final del túnel. En esta última etapa (tremendamente difícil de describir) el individuo puede creer que se encuentra con otros (parientes muertos, generalmente), que ve figuras religiosas o que da un repaso a su vida (esto último ocurre entre el 10 y el 30% de los casos).

Otros estudios sugieren que estas experiencias son un truco del cerebro que se debe a una sobrecarga de dióxido de carbono en el flujo sanguíneo.

El contenido principal de las NDEs es similar a través de las culturas, épocas y poblaciones de estudio diferentes; además la personalidad o la religiosidad no importan, aunque ciertos estudios indican que las mujeres son más propensas a experimentar una NDE, al igual que las personas jóvenes.

Fuente: 

Revonsuo, A. (2010). Consciousness. The science of subjectivity. New York: Psychology Press



Para saber más:

Bailey, Lee Worth and Jenny L. Yates, Editors (1996). The Near-Death Experience: A Reader. Routledge

Blackmore, Susan J., Consciousness: an Introduction (Oxford University Press, 2004).

Blackmore, Susan J. Dying to Live: Near-death Experiences, (Buffalo, N.Y. : Prometheus Books, 1993).

Blanke, O., & Dieguez, S. (2009). Leaving body and life behind: Out-of-body and near-death experience. In S. Laureys & G. Tononi (Eds.), The neurology of consciousness (pp. 303–325). New York: Elsevier.

Fenwick, P., & Fenwick, E. (2008). The art of dying. London: Continuum.

Jansen, Karl. Ketamine: Dreams and Realities (The Multidisciplinary Association for Psychedelic Studies, 2001).

Kandel, Eric R. & James H. Schwartz, eds. Principles of Neural Science 4th ed. (McGraw-Hill Professional Publishing, 2000).

Moody, Raymond (1975). Life After Life. Bantam Books

Neher, Andrew The Psychology of Transcendence (1980). This Prentice-Hall book is out of print. Used copies may be available from Amazon.com. It was reissued in 1990 by Dover Books as Paranormal and Transcendental Experience.

Reed, Graham. The Psychology of Anomalous Experience : A Cognitive Approach (Buffalo, NY: Prometheus Books, 1988).

Roach, Mary. (2005). Spook: Science Tackles the Afterlife. W. W. Norton.

Smit, R. H. (2008). Corroboration of the dentures anecdote involving veridical perception in a near-death experience. Journal of Near-Death Studies, 27, 47–61.

Strassman, Rick. DMT: The Spirit Molecule: A Doctor's Revolutionary Research into the Biology of Near-Death and Mystical Experiences (Inner Traditions Intl Ltd, 2001).

Wilson, Ian (1987). The After Death Experience. Sidgwick and Jackson: London

Woerlee, G. M. (2005). Mortal Minds - The Biology of Near-Death Experiences. Prometheus.

van Lommel, P., van Wees, R., Meyers, V., & Elfferich, I. (2001). Near-death experience in survivors of cardiac arrest: A prospective study in the Netherlands. Lancet, 358, 2039–2045.


Artículos relacionados en la web

Hallucinatory Near-Death Experiences (Keith Augustine, 2003)
Peace of Mind: Near-Death Experiences Now Found to Have Scientific Explanations
Does the arousal system contribute to near death experience? Kevin R. Nelson, MD, Michelle Mattingly, PhD, Sherman A. Lee, PhD and Frederick A. Schmitt, PhD. NEUROLOGY 2006; 66:1003-1009
Visions of a Dying Brain. [Sam Parnia y Peter Fenwick, 2001]
El modelo de la Ketamina de las experiencias cercanas a la muerte. Karl Jansen. [Artículo online en inglés]
Experiencias cercanas a la muerte [Artículo en Wikipedia]
Experiencias cercanas a la muerte [The Skeptic's Dictionary]
¿La Ketamina produce experiencias cercanas a la muerte? [Mindspring.com]


Noticias

Los pacientes inconscientes serían capaces de oir los susurros de los cirujanos. [BBC News]
'Near death experiences' probed. [BBC News]
Explicación de las experiencias cercanas a la muerte [Discovery News]
Near-death experiences linked to sleep oddities [REM intrusions much more prominent in people reporting NDEs, study finds]
4-year-old’s Out-of-Body Experience: Religion or Science? [LifeScience.com]
Near-death experiences 'explained': Scientists believe it's the last gasp of a dying brain
Tunnels of light. Meeting with dead loved ones... the truth about near-death experiences [Mail Online]


Sitios web

The Scientific And Medical Network.

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¿Qué Es La Meditación?

La meditación es un conjunto de técnicas y prácticas que apuntan a controlar y alterar la conciencia. Típicamente, la meditación es un estado superior atencional ya que diferentes técnicas en meditación involucran el control o la manipulación deliberada de la atención.

La meditación “concentrada” (concentrative meditation) tiene como objetivo mantener el foco de atención sumamente estrecho y selectivo de manera que sólo un contenido particular es fijado en el foco consciente de la atención por largo tiempo (un objeto, una imagen mental, una palabra, una oración, una acción repetitiva como respirar) mientras que todo lo demás (todas las distracciones) se sacan de la conciencia. En contraste, la meditación atencional (mindfulness meditation) tiene como propósito ampliar el foco de la atención para abarcar todas las sensaciones disponibles (emociones, pensamientos, impresiones corporales, percepciones) de modo que quien medita sea consciente vívidamente de todas estas sensaciones con todo el detalle y la intensidad posible.

Algunas formas de meditación pueden combinar estados superiores atencionales y emocionales enfocándose deliberadamente en disminuir las emociones negativas o en fortalecer las positivas. La investigación con neuroimagen y EEG (Lutz, Greischar, Rawlings, Ricard & Davidson, 2004) ha demostrado que la meditación puede llevar a estados superiores de conciencia: los monjes budistas que han practicado la meditación por décadas pueden llegar a estados de conciencia inalcanzables para los principiantes (los monjes logran fuertes cambios en su actividad cerebral que se correlacionan con su estado meditativo, mostrando una actividad EEG de 40 Hz, y aún más, su actividad es de una frecuencia más alta incluso cuando no están meditando).

Referencias


Lutz, A., Greischar, L. L., Rawlings, N. B., Ricard, M., & Davidson, R. J. (2004). Long-term
meditators self-induce high-amplitude gamma synchrony during mental practice. PNAS,
101, 16369–16373.

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¿Qué Es Mejor, Rápido O Lento?

El periodista Carl Honore cree que el énfasis del mundo occidental en la velocidad desgasta la salud, la productividad y la calidad de vida. Pero está surgiendo una reacción, a medida que la gente de la calle comienza a frenar sus modernas vidas.



Fuente: TEDTalks

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¿Qué Es La Cartografía Social?

Según Habegger, S. y Mancila. I. (2006), entendemos por cartografía social como la ciencia que estudia los procedimientos en obtención de datos sobre el trazado del territorio, para su posterior representación técnica y artística, y los mapas, como uno de los sistemas predominantes de comunicación de ésta.

La Cartografía Social es una herramienta de planificación y transformación social, fundamentada en los principios metodológicos de la Investigación-acción-participativa. Es una estrategia que involucra la participación activa de los miembros de una comunidad, por lo que implica la construcción colectiva del conocimiento para dar cuenta y razón de la subjetividad del espacio vital; lo que permite entender la sociedad civil en su espacio, su territorio.

La Cartografía Social es una propuesta conceptual y metodológica que permite construir un conocimiento integral del territorio de un grupo social, utilizando instrumentos técnicos y vivenciales, basadas predominantemente en el uso de mapas y elementos gráficos, que permiten la construcción siempre colectiva del conocimiento desde la participación y el compromiso social, posibilitando la transformación del mismo.

A partir de representaciones gráficas como dibujos, fotos y mapas; la Cartografía Social permite un acercamiento de la comunidad a su espacio geográfico, socio-económico, histórico-cultural; basándose siempre en la representación social (imagen colectiva) que tienen los miembros de una comunidad de su territorio, y lo que es más importante, permite devolver los resultados de la investigación a la misma comunidad, con el fin de resolver conflictos y comprender mejor su propia realidad social.

Sin embargo, generalmente una cartografía social involucra otras técnicas cualitativas-interpretativas como entrevistas (abiertas y cerradas), grupos de discusión, grupos focales, grupos reflexivos, derivas (recorridos por el territorio) y encuestas de percepción entre otras herramientas metodológicas; todo esto con el fin de co-construir un diagnostico colectivo sobre los problemas, potencialidades, recursos y oportunidades de un grupo social en relación con su territorio. 

Además de los instrumentos técnicos anteriormente mencionados, la Cartografía Social utiliza instrumentos vivenciales que pueden ser: talleres, trabajo en equipo, recorridos de campo, juegos, narración de experiencias cotidianas, plenarias, creación simbólica y material visual.

Referencias

Habegger, S. y Mancila. I. (2006): El poder de la Cartografía Social en las prácticas contrahegemónicas o La Cartografía Social como estrategia para diagnosticar nuestro territorio. Extraído el 1 de diciembre de 2007 de: http://areaciega.net/index.php/plain/cartografias/car_tac/el_poder_de_la_cartografia_social

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¿Qué Es La Investigación-Acción?

¿Qué es la Investigación-Acción?

“La Investigación-Acción es una actividad integrada que combina la investigación social, el trabajo educacional y la acción”. (Hall, 1981). Desde esta perspectiva, los participantes de su investigación se convierten también en agentes investigadores, dinamizados por la labor del psicólogo, sociólogo o trabajador social.

La "Investigación" implica en esta perspectiva el valioso aporte de los conocimientos y las experiencias de la comunidad o grupo social.

La "Acción" parte de la idea de que el conocimiento permite actuar sobre la realidad, y la validez de tal conocimiento se origina y comprueba en la acción. Se trata entonces de conocer la realidad para transformarla gracias a la construcción social de la investigación y la acción.

¿Qué es la Investigación-Acción Participativa? 

La Investigación-acción-participativa es una forma de acercarse a la problemática social, diagnosticándola y buscando la manera de formular una propuesta de cambio en la realidad social, teniendo en cuenta en todo momento la implicación de las partes. De manera que todos los miembros de la comunidad están involucrados en el estudio (conocer) y en la acción (intervenir) simultáneamente.

La "Participación" deviene en la necesidad de que la comunidad se este expresando de manera genuina, activa, organizada, eficiente y decisiva en todo momento de la investigación, investigación que está siempre enmarcada en procesos de diálogo y construcción social de los conocimientos, experiencias y propuestas de acción y transformación de la realidad.

Encuentra más información en:

Villegas Ramos, E.L. (2000). “Investigación Participativa” en Pérez Serrano, G. (2000). “Modelos de Investigación cualitativa en el Educación Social y Animación Sociocultural. Aplicaciones prácticas”. Madrid: Ed. Nancea. (pp. 200-211). 

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