El experto y sabio inconsciente

Redes 45: El experto y sabio inconsciente: El antiguo inconsciente, al que nos acostumbró Freud, era oscuro y estaba limitado a funciones accesorias de nuestro comportamiento. El nuevo inconsciente, el que nos descubre la ciencia de hoy, es nuestro mejor aliado a todas horas. Eduardo Punset discute con el psicólogo John Bargh sobre el nuevo inconsciente, y nos revela lo lejos que estamos de conocer las verdaderas razones de nuestro actos.


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El cerebro consciente

Odisea les invita a adentrarse en las profundidades del cerebro y llegar al origen mismo de la consciencia y el pensamiento...

¿Cómo podemos saber si una persona en coma podría volver a estar consciente?

¿Cómo puede una persona ciega llegar a ver a través de la lengua?

¿Por qué los amputados experimentan sensaciones extrañas creyendo poseer todavía los miembros perdidos?

¿Por qué necesitamos tener consciencia de nosotros mismos y de los demás para poder sobrevivir y ser felices?

Hoy en día estas preguntas encuentran respuesta gracias a nuevas investigaciones en neurocirugía centradas en los mecanismos del cerebro y en la conexión entre el cuerpo y la mente. Los científicos más destacados de Norteamérica y Europa compartirán sus descubrimientos, ideas y preguntas con nosotros. Para ellos es de vital importancia llegar a comprender el por qué de la capacidad cerebral de la consciencia en los seres humanos.

Welcome To The Black Parade - My Chemical Romance

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Estamos programados para ser libres

Redes 14: Libres y conscientes, pero infelices

A todos nos gustaría mantener una conversación con nuestro inconsciente… ¿o quizá no? Eduardo Punset discute con el neurobiólogo Pierre Magistretti sobre cuál es el precio de nuestra singularidad y de nuestra creatividad.

Los genes y su complicada interacción con el entorno hacen que no haya dos individuos iguales en el planeta. Esta regla es válida también en el ámbito cerebral: la plasticidad de nuestras neuronas y el papel del inconsciente en reeditar las experiencias vividas constituyen los pilares de nuestra singularidad.



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How Many Times, How Many Lies - The Pussycat Dolls

Para ampliar:

A cada cual su cerebro, de Pierre Magistretti y François Ansermet. A cada cual su cerebro, plasticidad neuronal e inconsciente es el libro que Pierre Magistretti ha escrito con el psicoanalista Fraçois Ansermet en el que, desde los avances de la neurociencia, se plantea un acercamiento de esa ciencia con el psicoanálisis.
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El cerebro plástico, artículo escrita por François Ansermet y Pierre Magistretti en el periódico Página/12.
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Freud and the plastic brain, entrevista con Magistretti en la revista Reflex.
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Somos individuos únicos, porque así lo determina la genética, entrevista con Magistretti en el periódico La Nación.
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Estamos programados para ser libres, entrevista con Magistretti publicada en swissinfo.org
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¿Quién elige al jefe?, entrada en el blog de Eduard Punset.

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¿Qué es la Conciencia Fenoménica?

El estudio de la conciencia es principalmente el estudio de un mundo-para-alguien, es decir, la realidad psicológica subjetiva dentro de la cual cada uno de nosotros vivimos nuestras vidas. Explicar realidad es el objetivo principal de las ciencias de la conciencia (o al menos debería serlo). La conciencia fenoménica es el concepto que se usa para capturar la esencia de esta realidad.

Los hechos del mundo-para-alguien son hechos o fenómenos innegables de la experiencia que se dan de manera inmediata. Así, se puede decir que los fenómenos son todos los hechos indiscutibles involucrados con nuestros sentidos y con el hecho de estar corporizados, de movernos y de sentir (de ahí que hablemos de una conciencia "fenoménica"). El mundo-para-nosotros está entonces constituido por este tipo de experiencias subjetivas.

Ahora bien, la conciencia fenoménica como totalidad contiene todas las experiencias subjetivas o los "sentires" que tenemos en cualquier momento dado. A partir de esto, podemos definir la conciencia fenoménica como un amplio campo o esfera de experiencias que están simultáneamente presentes en la misma corriente subjetiva de conciencia de una persona. Esto incluye sensasiones de colores, sonidos, sentimientos corporales, emociones, deseos, voliciones, etc.; que tomados juntos le otorgan un mundo senso-perceptual dinámico en el centro del cual el sujeto se encuentra a sí mismo, anclados a su propia imagen corporal. El contenido global típico de la conciencia fenoménica entonces toma la forma de un self corporizado en un mundo, con pensamientos e imágenes dentro de su cabeza y con una perspectiva de primera perrsona del mundo circundante.

La conciencia fenoménica es la experiencia subjetiva como tal, que necesariamente implica el carácter cualitativo de la experiencia subjetiva (o los "qualia", la conciencia fenoménica es su forma más simple y básica). Ser fenómenico es ser experimentado, y ser experimentado es ser incluido en una realidad psicológica subjetiva. Estar presente en una realidad psicológica subjetiva es ser algo cuya existencia puede sentirse o percibirse por el organismo. Lo fenoménico es una propiedad cuya mera existencia se siente como algo. Pero lo fenoménico no es una cosa y el sentir otra, más bien, la existencia de los eventos fenoménicos está constituida por su sentir. En este sentido, el término fenomenología se refiere al estudio de los hechos inmediatos e innegables de la experiencia subjetiva.

Referencias

Revonsuo, Antti (2006). Inner presence: Consciousness as a biological phenomenon. Cambridge, MA: MIT Press.

Revonsuo, Antti (2010). Consciousness. The science of subjectivity. New York: Psychology Press

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¿Qué Son Las Experiencias Cercanas A La Muerte?

Las experiencias cercanas a la muerte ocurren cuando la vida de una persona está físicamente amenazada de manera tal que resulta en una falta de oxígeno en el cerebro, cuando la persona siente que su muerte es inminente o antes de un daño físico fatal (como caer de un edificio alto) y en algunas ocasiones en conexión con eventos que no amenazan la vida (como la anestesia general). Los casos mejores documentados son de pacientes que sufrieron un paro cardíaco y mostraron todos los signos de una muerte clínica pero que respondieron a la resucitación pulmonar y volvieron a vivir.

Lo que es más interesante es que durante un paro cardíaco no hay respuesta del corazón, no hay respiración autónoma o independiente y la actividad cerebral medible -incluidos los reflejos como el reflejo pupilar a la luz- han desaparecido. Ya que el cerebro ha dejado de bombear sangre, se pierde la conciencia en unos segundos y el EEG del cerebro aparece plano en los instrumentos. El paciente no responde comportamentalmente a ningún estímulo pero cumple con los criterios de un coma profundo o de estar en un estado totalmente inconsciente.

Las mejores explicaciones acerca de las experiencias cercanas a la muerte afirman que son el producto de los mecanismos del cerebro que dejan de funcionar-

Existen cinco características típicas de las NDEs, en el orden en que típicamente son experimentadas: (1) sensación de paz y de ingravidez (60% de los casos); (2) una OBE; (3) un túnel oscuro al que el sujeto es atraído y a través del cual el sujeto siente que se mueve; (4) una luz brillante al final del túnel; y (5) entrar en la luz o a otro mundo al final del túnel. En esta última etapa (tremendamente difícil de describir) el individuo puede creer que se encuentra con otros (parientes muertos, generalmente), que ve figuras religiosas o que da un repaso a su vida (esto último ocurre entre el 10 y el 30% de los casos).

Otros estudios sugieren que estas experiencias son un truco del cerebro que se debe a una sobrecarga de dióxido de carbono en el flujo sanguíneo.

El contenido principal de las NDEs es similar a través de las culturas, épocas y poblaciones de estudio diferentes; además la personalidad o la religiosidad no importan, aunque ciertos estudios indican que las mujeres son más propensas a experimentar una NDE, al igual que las personas jóvenes.

Fuente: 

Revonsuo, A. (2010). Consciousness. The science of subjectivity. New York: Psychology Press



Para saber más:

Bailey, Lee Worth and Jenny L. Yates, Editors (1996). The Near-Death Experience: A Reader. Routledge

Blackmore, Susan J., Consciousness: an Introduction (Oxford University Press, 2004).

Blackmore, Susan J. Dying to Live: Near-death Experiences, (Buffalo, N.Y. : Prometheus Books, 1993).

Blanke, O., & Dieguez, S. (2009). Leaving body and life behind: Out-of-body and near-death experience. In S. Laureys & G. Tononi (Eds.), The neurology of consciousness (pp. 303–325). New York: Elsevier.

Fenwick, P., & Fenwick, E. (2008). The art of dying. London: Continuum.

Jansen, Karl. Ketamine: Dreams and Realities (The Multidisciplinary Association for Psychedelic Studies, 2001).

Kandel, Eric R. & James H. Schwartz, eds. Principles of Neural Science 4th ed. (McGraw-Hill Professional Publishing, 2000).

Moody, Raymond (1975). Life After Life. Bantam Books

Neher, Andrew The Psychology of Transcendence (1980). This Prentice-Hall book is out of print. Used copies may be available from Amazon.com. It was reissued in 1990 by Dover Books as Paranormal and Transcendental Experience.

Reed, Graham. The Psychology of Anomalous Experience : A Cognitive Approach (Buffalo, NY: Prometheus Books, 1988).

Roach, Mary. (2005). Spook: Science Tackles the Afterlife. W. W. Norton.

Smit, R. H. (2008). Corroboration of the dentures anecdote involving veridical perception in a near-death experience. Journal of Near-Death Studies, 27, 47–61.

Strassman, Rick. DMT: The Spirit Molecule: A Doctor's Revolutionary Research into the Biology of Near-Death and Mystical Experiences (Inner Traditions Intl Ltd, 2001).

Wilson, Ian (1987). The After Death Experience. Sidgwick and Jackson: London

Woerlee, G. M. (2005). Mortal Minds - The Biology of Near-Death Experiences. Prometheus.

van Lommel, P., van Wees, R., Meyers, V., & Elfferich, I. (2001). Near-death experience in survivors of cardiac arrest: A prospective study in the Netherlands. Lancet, 358, 2039–2045.


Artículos relacionados en la web

Hallucinatory Near-Death Experiences (Keith Augustine, 2003)
Peace of Mind: Near-Death Experiences Now Found to Have Scientific Explanations
Does the arousal system contribute to near death experience? Kevin R. Nelson, MD, Michelle Mattingly, PhD, Sherman A. Lee, PhD and Frederick A. Schmitt, PhD. NEUROLOGY 2006; 66:1003-1009
Visions of a Dying Brain. [Sam Parnia y Peter Fenwick, 2001]
El modelo de la Ketamina de las experiencias cercanas a la muerte. Karl Jansen. [Artículo online en inglés]
Experiencias cercanas a la muerte [Artículo en Wikipedia]
Experiencias cercanas a la muerte [The Skeptic's Dictionary]
¿La Ketamina produce experiencias cercanas a la muerte? [Mindspring.com]


Noticias

Los pacientes inconscientes serían capaces de oir los susurros de los cirujanos. [BBC News]
'Near death experiences' probed. [BBC News]
Explicación de las experiencias cercanas a la muerte [Discovery News]
Near-death experiences linked to sleep oddities [REM intrusions much more prominent in people reporting NDEs, study finds]
4-year-old’s Out-of-Body Experience: Religion or Science? [LifeScience.com]
Near-death experiences 'explained': Scientists believe it's the last gasp of a dying brain
Tunnels of light. Meeting with dead loved ones... the truth about near-death experiences [Mail Online]


Sitios web

The Scientific And Medical Network.

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¿Qué Es La Meditación?

La meditación es un conjunto de técnicas y prácticas que apuntan a controlar y alterar la conciencia. Típicamente, la meditación es un estado superior atencional ya que diferentes técnicas en meditación involucran el control o la manipulación deliberada de la atención.

La meditación “concentrada” (concentrative meditation) tiene como objetivo mantener el foco de atención sumamente estrecho y selectivo de manera que sólo un contenido particular es fijado en el foco consciente de la atención por largo tiempo (un objeto, una imagen mental, una palabra, una oración, una acción repetitiva como respirar) mientras que todo lo demás (todas las distracciones) se sacan de la conciencia. En contraste, la meditación atencional (mindfulness meditation) tiene como propósito ampliar el foco de la atención para abarcar todas las sensaciones disponibles (emociones, pensamientos, impresiones corporales, percepciones) de modo que quien medita sea consciente vívidamente de todas estas sensaciones con todo el detalle y la intensidad posible.

Algunas formas de meditación pueden combinar estados superiores atencionales y emocionales enfocándose deliberadamente en disminuir las emociones negativas o en fortalecer las positivas. La investigación con neuroimagen y EEG (Lutz, Greischar, Rawlings, Ricard & Davidson, 2004) ha demostrado que la meditación puede llevar a estados superiores de conciencia: los monjes budistas que han practicado la meditación por décadas pueden llegar a estados de conciencia inalcanzables para los principiantes (los monjes logran fuertes cambios en su actividad cerebral que se correlacionan con su estado meditativo, mostrando una actividad EEG de 40 Hz, y aún más, su actividad es de una frecuencia más alta incluso cuando no están meditando).

Referencias


Lutz, A., Greischar, L. L., Rawlings, N. B., Ricard, M., & Davidson, R. J. (2004). Long-term
meditators self-induce high-amplitude gamma synchrony during mental practice. PNAS,
101, 16369–16373.

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